詩篇 第三十九篇
長期的苦難，被視為對罪的管教，已經耗盡了詩人的體力。他曾一度默默忍受，但情感的衝動最終衝破了堤防。本篇詩並未重複那些從他焦灼心中迸發出的話語，而是為我們保留了隨後那較為平靜的流露。全詩分為四個部分，前三部分各包含三節，第四部分則擴展為四節，分為兩對。
在第一部分（詩 39:1-3）中，記錄了他那受挫的沉默決心。其動機是害怕在「惡人在我面前」時，言語上會犯罪。這句話常被解釋為：看見不敬虔之人的繁榮，對比自己所受的苦難，誘使詩人衝口而出，指責上帝的護理，因此他訓練自己默默地注視他們那傲慢的安逸。然而，本篇詩並未提及他人興旺的狀況；根據詩篇的語氣，推測是詩人自身的痛苦，而非他人的享樂，促使他克制言語，似乎更為貼切。在敬虔的心中，「惡人」的存在使沉默成為一種義務。我們不會在敵人的耳中抱怨朋友的行為。當不敬虔之人的耳朵在聆聽時，上帝的僕人必須謹慎對待關於祂的言論，以免草率的話語給惡意嘲笑或褻瀆提供機會。因此，為了上帝的榮耀，詩人克制了自己。和合本在詩 39:2 中譯為「嚼環」的詞，譯作「口套」更為合適，因為口套能封住嘴唇，而嚼環則不能。這種充滿活力的決心得到了堅決的執行：「我默然無聲，連好話也不出口；我的愁苦就發動了。」結果如何呢？「我的愁苦就發動了。」眾所周知，壓抑的悲傷只會增加。詩 39:2 下半節的結尾（原文意為「遠離美善」）含義晦澀，解釋各異，有人將其視為「遠離善惡」的省略形式，表達沉默的徹底性；另有人認為「美善」指「律法、上帝的讚美、好運，或足以保護詩人免受誹謗的話語」。正如胡普費爾德（Hupfeld）所言：「此處所用的介詞，當它跟隨一個表示沉默的動詞時，並非引出關於什麼保持沉默，而是引出沉默的負面結果。」因此，其含義最好用「毫無喜樂」或「我沒有安慰」來意譯。隱藏的悲傷像空心樹裡的火一樣在斗篷下啃噬；它在無人看見的地方猛烈燃燒，最終燒出了痕跡。緊閉的嘴唇使心靈更加灼熱。壓抑表達只會助長火勢，遲早「口套」會被撕開，被壓抑的情感會爆發成言語，且往往因為強行違背本性而顯得更加狂野。詩人的動機是正確的，在某種程度上他的沉默也是如此；但他的決心起初不夠深刻。需要保持沉默的不是嘴，而是心。在湍流上築壩而不減少供水來源，只會增加重量和壓力，並確保在決堤時引發泥濘的洪水。
這篇詩是否繼續講述了作者打破沉默時所說的話？乍看之下似乎如此。另一方面，隨後從詩 39:4 開始的平靜禱告，並不具備那些因怕犯罪而被壓抑的狂亂言語的特徵，詩中提到的猛烈火勢也沒有在其中燃燒。因此，更有可能的是，那些心靈過度負荷時釋放出的、帶有抱怨和急躁色彩的最初言論，並未被保留下來，也不值得被保留；而詩篇其餘部分那感人至深的冥想式祈求，是在那之後接踵而至的，就像被壓抑的湍流在最初的衝擊後，流動變得更加平靜。這樣的禱告完全可能是在「惡人在我面前」時獻上的，也可能被他們銘記在心。這些思想就像一隻涼爽的手，撫摸著詩人灼熱的心。它們澆熄了他心中燃燒的火。對於外在苦難的過度敏感，沒有什麼比對生命短暫和虛幻的堅定信念更好的補救方法了；而這正是禱告將其化為甜美、憂傷的音樂所表達的兩個思想。
它處理的是自世界開創以來，詩人和道德家們一直在歌唱和宣講的常見思想，儘管語氣各異，應用也互不協調。有時是對不可避免之事的激烈反抗，有時是對此的麻木意識，有時將這些真理作為追求卑劣享樂和目標的藉口，有時則將其視為廉價情感和人造悲情的契機，有時則將其作為努力工作的動力。但在所有歌唱或預言生命短暫與虛幻活動的聲音中，沒有比這位詩人更崇高、更健全、更健康、更冷靜的了。他宣告世間萬物短暫的莊嚴話語本身並不短暫。它們「不過是一口氣」，但它們比許多看似堅固的事物更長久，只要人類還在時間的長河中行進，它們的音樂就會持續迴響。我們的「日子」有「度數」；它們是一個有限的時期，而度量者是上帝。但這個短暫的受造物——人，卻有一種關於自己永恆存在的固執幻想，這並非全然是壞事——因為沒有它，目的的連續性或努力的集中就很少——但它很容易走向極端，掩蓋了生命終有盡頭的事實。因此，需要祈求上帝的啟示，這樣我們若願意深思，就不至於對自己熟知的事實一無所知。詩 39:5 的莊嚴信念是通過詩 39:4 的祈求而獲得的。凡求上帝使他知道自己結局的人，已經在認識結局的道路上走得很遠了。如果他尋求估量自己日子的「度數」，他很快就會得出明確的結論：那不過是手掌寬度所能覆蓋的狹窄空間。當天堂的紀年法應用於人類時，喧囂的歲月就是這樣縮小了。一生看起來很長，但與上帝永恆的歲月相比，它萎縮成一個幾乎無法察覺的點，有位置，卻沒有量級。
短暫的思想自然引出了虛幻的思想。正因為生命如此脆弱，它才呈現出徒勞的表象。這兩個觀念在「一口氣」和「影子」的隱喻中融合在一起。三次「實在」中帶有一種莊嚴的誠懇，證實了先知對世間空虛的洞察。他用幾乎是贅述的語言強調了這一點：「實在是，人立得穩妥，也不過是一口氣。」所宣告的真理是無可否認的。它涵蓋了世俗生活的全部領域，也包括了最繁榮、最穩固的人。「一口氣」正是短暫和虛無的象徵。如果施加足夠的熱量，任何固體都可以融化並變成氣態。那些習慣於將人類生命「帶到祢面前」的人，會將欺騙他人的堅固幻象化為蒸汽，並通過清楚地認識到生命不過是一口氣，從而使自己的生命免於淪為虛無。
詩 39:4 末尾的「細拉」在這裡似乎並不標誌著思想的邏輯停頓，也不與詩節劃分相吻合，而是通過一些悠長、低沉、憂傷的音符來強調這些話語的教導。思想持續不斷，詩 39:6 通過重複的「實在」和「一口氣」以及主題，與詩 39:5 緊密相連。比喻從「氣」變成了「影子」，字面意思是「影像」，指的不是雕刻的肖像，而是一個幻影或虛無的顯現。
「我們出生與地位的榮耀，
皆是影子，而非實體；」
世間人們來來去去的活動，不過像影子的舞蹈。正如他們是一口氣，他們的目標也是如此。他們所有的喧囂和活動，就像蟻丘上的忙碌——巨大的能量和勞作，卻一無所獲。如果對這種關於人類勞作無目的性的判斷仍有懷疑，一個事實足以證實詩人的判決，即：最成功的人勞碌積累，卻不得不將他的財富留給一個他不認識的人，讓他收進倉庫，並因揮霍而散盡。這些話可能暗示了收割工作。禾捆堆積起來，但它們要被收藏在誰的倉房裡呢？如果種植者和收割者不是最終的所有者，那麼他的勞作確實是為了「一口氣」。
這一切絕非荒誕的悲觀主義。更不是對生命必然狀態的描述。如果一個人的生命僅僅是為了一口氣而勞碌，如果他自己也不過是一口氣，那是他自己的錯。那些與上帝聯合的人，「在灰燼中仍有生命」；如果他們為祂勞作，他們就不會徒勞無功，也不會在死後拋下他們的財產。詩人沒有提及來世，但緊隨其後的詩節表明，儘管他知道自己的日子不多，他也知道，如果他的盼望寄託於上帝，他就從虛幻的咒詛中解脫出來，所抓住的不是影子，而是永活的實體，祂會使他的生命變得無比真實，並將實質的福分傾注其中。
對生命短暫和空虛的這種信念，其效果應該是使心靈回歸上帝。在詩篇的第三部分（詩 39:7-9）中，響起了更高昂的旋律。詩人從他那容易變得苦澀的沉悶思想中轉向，去抓住上帝。世間的虛空除了教導我們上帝的充足之外，還能教導什麼呢？不需要來世的光照亮這卑微、轉瞬即逝的現在，就能看見它「披上了天上的光」。沒有那種轉化性的觀念，通過將生命與上帝建立自覺的聯繫，仍然可以使它變得偉大而真實；如果在世俗世界的所有渺小和易逝中，將盼望和努力寄託於祂，盼望就不會追逐影子，努力也不會為虛空而勞碌。詩人試圖通過沉思自己的結局來平靜他灼熱的心，但這對於擾亂和悲傷來說，是一種貧乏的補救，除非它引向與那唯一的永恆實體的實際接觸。他做到了，因此「悲傷平靜了」，僅僅因為「盼望」沒有「破滅」。向沉重的心靈宣講世間萬物的虛空，無異於在硝石上澆醋，除非同時伴隨著對所有悲傷和貶低生命觀點的偉大解藥：即思想——在生命中，人們可以將手伸向束縛他們的時間薄膜之外，抓住那永不改變的上帝。這篇詩沒有提及墳墓之外的生命；但它通過等待和盼望，在當下的團契中找到了解脫，擺脫了那種像基督徒的永生盼望所給予的、糾纏著每一個與祂分離的生命的短暫瑣碎的咒詛。上帝是那個重要的數字，它賦予了每一個沒有祂的人類生命所構成的一連串零以價值。那些被世間的虛空所驅使，被上帝豐盛的愛與大能所吸引，從而投身於祂懷抱並安息在那裡的人，是有福的！敬虔的靈魂對一個深刻感受到虛幻的世界所產生的強烈反彈，以及它那偉大的信心冒險（其實並非冒險），從未比那句安靜的「主啊，如今我等什麼呢？我的指望在乎祢」——與其他人錯誤的方向形成對比——表達得更崇高或更簡單。
重擔依然壓在詩人的肩上。儘管他的信靠已經消除了苦難中的毒素，但他的苦難並未結束。因此，他對上帝重新建立的把握，立即引發了對從「過犯」中得救的祈求，這呼求中既包含了罪，也包含了對罪的管教。「愚頑人」是一類人的名稱，而非個人，正如聖經中一貫的那樣，指的是道德和宗教上的偏差，而非智力上的遲鈍。這個表達實質上等同於詩 39:1 中的「惡人」，而詩人在此處以此作為向上帝懇求受苦者得救的理由，其動機與前文促使詩人保持沉默的動機相似。對受苦的義人發出的嘲諷，會從他身上彈開，並似乎觸及了他的上帝。
詩 39:9 以詩人在他所認定的上帝管教下的沉默，作為上帝施行拯救的理由。問題在於這是否與詩 39:1-2 中提到的沉默相同，許多權威人士持這種觀點。但那種沉默被一顆灼熱的心所發出的衝動言語打破了，如果上述對詩篇聯繫的解釋是正確的，那麼隨後還有更平靜的冥想和禱告。在這裡重提那種沉默是不相關的，特別是作為向上帝的懇求。但在祂的管教下有兩種沉默：一種可能以顧及祂的榮耀為動機，但同樣帶有叛逆的思想，對受苦者毫無益處；另一種則是心靈和意志的沉默，而不僅僅是嘴唇的沉默，它撫慰了前者只會加劇的悲傷，並熄滅了前者所煽動的火。在所有可見原因背後洞察到上帝的手並順服，才是蒙福的沉默。「靜臥，任祂擊打，並祝福那杖」，是最好的。當達到這一點時，管教的功用就完成了；我們或許可以大膽地請求上帝燒毀那根杖。渴望從擊打中得釋放，與這種順服並不矛盾。這禱告並沒有打破沉默，儘管看起來似乎如此，因為這是愛上帝之人的特權：他們可以在不違背祂至高旨意的情況下，向祂傾訴渴望。
最後一部分（詩 39:10-13）顯得異常長，並分為兩部分，中間由「細拉」隔開，這個音樂符號在這裡並不與更大的劃分相吻合。這兩對經文都是請求移除疾病，無論是真實的還是比喻性的。它們懇切的堅持實質上提出了相同的禱告，並以人類短暫的相同考量來支持它。完美的順服典範曾三次「禱告，說同樣的話」；祂受苦的跟隨者也可以這樣做，既不因急躁而犯罪，也不因不斷的祈求而使審判者厭煩。詩人在他的痛苦中看到了上帝的「責打」，並以已經在他身上產生的影響作為請求停止的理由。他已經「因上帝手的攻擊而消滅」。再多一次打擊，他覺得自己必死無疑。受苦者對上帝說「住手！夠了！」是大膽的，但一切取決於說話的語氣。這可能是狂妄，也可能是孩子自由的言語，絲毫沒有侵犯父親的權威。受苦者低估了自己的忍耐力，常想「我再也承受不了一根稻草了」；但事實上他還得承受。然而，詩人的呼求建立在一個深刻的真理之上：上帝絕無意摧毀；因此，他進一步深入洞察了那「責打」的含義。這不是敵人的攻擊，而是朋友的「管教」。
如果人們將悲傷和疾病視為對罪孽的責備，他們就會更好地理解為什麼與上帝分離的罪惡生命是如此短暫。舊約的典型基調在此迴響，根據該基調，「罪的工價乃是死」。當人類脆弱的常識被視為罪的後果時，它便帶上了更悲劇的色彩。詩人已在與自己苦難的關係中學到了這一點，正因為他看得如此清楚，他才懇求這些苦難能夠停止。他看著自己消瘦的身軀；上帝的手在他看來，似乎已經奪走了使它或生命變得令人嚮往和美好的東西，就像蛀蟲啃食衣服一樣。將最強大者與最微弱者、永恆者與易逝的典型進行比較，這是多麼大膽的比喻！
這一部分的第二個細分（詩 39:12-13）以略有不同的語氣重申了前文。詩人對上帝的呼籲中有一種美麗的懇切高潮。他的禱告膨脹成呼喊，又融化成眼淚，直達偉大天父的心。哭泣的眼睛轉向天堂從未落空；當滾燙的淚珠觸碰慈悲之門時，門便大開。但他的渴望之熱切並非這位懇求者向上帝提出的主要論點。他的冥想使他對那種短暫性有了更深刻的洞察，起初他只是將其像冰一樣敷在心上，以冷卻發燒的熱度。現在，由於他努力將盼望從世間轉向上帝，他更清楚地看到，他短暫的生命有一個方面，其短暫不僅是平靜的，而且是提升的，並使他對上帝有了要求。他是上帝的客旅，與祂同住，無論停留長短，他都享有客人的權利。「地不可永賣，因為地是我的；你們在我面前是客旅，是寄居的。」（利 25:23）這對以色列人佔有土地而言是特殊的真理，對個人而言也是永恆的真理。所有人都是上帝的客人；如果我們躲進祂帳幕的簾子後面，我們就擁有庇護和供養的權利。這種信心將生命短暫思想中的所有苦澀都吸乾了。如果一個人與上帝同住，他的主人會關心客人的需求，也不會對客人的眼淚無動於衷。那些像影子一樣來來去去的漫長世代，並非從虛無出發，經過虛空，又回到虛無的憂鬱隊伍，也不是「徒然擾亂」，如果將它們視為每一代人都在那同一個祖先的家園中暫住片刻。它見證了許多兒子繼承父親成為租戶，但它莊嚴的力量並不衰老，它的門今天像在所有世代一樣敞開著。
詩 39:13 的最後禱告聽起來很奇怪。「求祢寬容我」確實是一個獨特的請求，而上帝轉臉不看的效果也同樣獨特。詩人認為這將是他恢復歡樂和光明的時刻，因為他使用了一個意為「明亮」或「開朗」的詞，就像暴風雨後天空再次變藍一樣。上帝臉上的光使人的臉發光。「他們哀求上帝，就得光照」，並非因為祂轉臉不看他們，而是因為祂眷顧了他們。但這種預期的悖論更強調了這樣一個思想：詩人的痛苦來自上帝憤怒的注視，而他請求轉離的正是這一點。然而，僅僅是消極的撤回並沒有使人振奮的力量，也不可能在沒有上帝慈愛的眷顧轉向懇求者的情況下發生。敬虔的詩人沒有中立上帝的概念，他也永遠不會滿足於僅僅是上帝不悅標誌的停止。不斷湧流的上帝大能必須觸及每一個人。它可能以恩惠或不悅這兩種形式中的一種出現，但它終究會來；每個人都可以決定那火柱和雲柱的哪一面轉向自己。一面是憤怒的紅光，另一面是愛的白光。如果一面轉離，另一面就轉向我們。
同樣引人注目的是，詩篇最後的話語將走向非存在的前景，作為在這短暫一生中祈求一絲光明的一種可憐理由。這裡沒有墳墓之外的生命異象；但儘管沒有，詩人還是「將自己投進了上帝的懷抱」。他並不試圖通過引入未來來平衡善惡，從而解決生命的問題。對他來說，解決方案在於與一位現存的上帝進行當下的團契，他現在是祂家中的客人，無論生命多麼短暫，祂的臉都會使他的生命變得明亮。
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1. 「這篇詩沒有提及墳墓之外的生命；但它通過等待和盼望」：本段反映了部分舊約神學對來世觀念較為模糊的立場；其他宗派如現代福音派或基要派，則傾向於將詩篇中的「盼望」與新約啟示的永生盼望作更直接的連結。
2. 「這裡沒有墳墓之外的生命異象；但儘管沒有，詩人還是」：本段反映了部分學者對舊約末世論的謹慎詮釋；其他宗派如改革宗或時代論者，則可能主張詩篇中已隱含對復活或與神永恆團契的預表性盼望。